La teoría freak, que es abordada desde la antropología, sociología, filosofía y el arte, propone, mediante estudios críticos sobre la diversidad corporal, visibilizar aquellos cuerpos que están catalogados por fuera de los límites impuestos de "lo normal". Fabian Gimenez Gatto establece que "propone volver visible el cuerpo en tanto mutación de órganos, procesos de estructuración alterados vía natural o quirúrgica para hacer surgir monstruos, devenires de posibilidad en las acepciones a una idealización normalizadora". Abarca "todo aquello extraño que excede los límites de lo natural". Pero, ¿Qué es lo natural? Según esta teoría, lo natural es aquello que está delimitado por lo freak.
“Lo grotesco aparece al romper con los límites culturales, comprometiendo y contradiciendo lo que es ‘conocido’, ‘propio’ o ‘normal’”
Conelly, Frances S.
Un poco de historia
Lo grotesco y lo monstruoso como términos para catalogar cuerpos, en oposición a lo natural y a lo normal, surgen como conceptos apropiados por el campo de la medicina -tomados de la teratología- para sustentar su discurso a partir del siglo XIX. En el auge de la medicalización, en relación con el afán por generar un aumento demográfico y una población homogénea y controlada, estas categorías empiezan a ser impuestas por los médicos de la época como etiquetas para aquellos que no nacían “aptos” según lo que el sistema capitalista necesitaba. Debido al rol social del hombre, esto se utilizó como fortificado de las categorías binarias, tratando al hermafroditismo como monstruoso, al mismo tiempo que se culpaba a la mujer, por las "malas condiciones en el proceso de parto". En un primer momento, los freaks provocaban en la sociedad sensaciones de repulsión, a la vez que admiración del "público". Los circos, freak shows y zoológicos humanos característicos de la época son un claro reflejo de esto.
“Si estamos de acuerdo en considerar el cuerpo como un producto de la cultura, pensemos entonces la forma en que la cultura constituye la corporalidad”
Dra. Elsa Muñiz.
En clave foucaultiana
Es importante comprender, desde la teoría freak, que estas miradas sobre lo monstruoso y lo no monstruoso no sólo responden a un momento histórico específico, sino que también tienen una función estratégica. Estas prácticas socialmente legitimadas actúan como dispositivo de poder para ejercer prácticas sobre el cuerpo, utilizando a la medicina como dispositivo de poder-saber y mecanismo de control. Foucault denomina a esto "Biopoder": el poder que se apropia de la vida desde los cuerpos. En lo que respecta a los denominados freaks, se ejerce mediante la exclusión y el rechazo, fundamentados por las categorías normativas impuestas desde las que miramos los cuerpos.
¿Y ahora qué?: Modernidad y actualidad
Actualmente, podemos traducir a los cuerpos que conforman lo freak como subversivos, ya que rompen con los esquemas culturales y ponen en duda nuestra concepción de lo normal, lo propio y lo natural. Algunxs autorxs proponen una alianza entre la teoría freak, la teoría queer de Judith Butler, el transfeminismo y las cuestiones relacionadas al capacitismo para "contrarrestar la morfología normativa que impone no sólo el binario heterosexual, sino también el concepto de integridad corporal obligatoria, que alude a una concepción cultural de estructuración que postula la discapacidad en términos de falta, degeneración e imperfección. El régimen de la integridad corporal obligatoria establece la ficción política del cuerpo libre de discapacidad (física e intelectual) como la figura válida que ofrece el capital deseable en el estándar de salud, el marco del ideal estético (belleza) y la población digna de reproducirse".
Todxs somos freaks
La teoría freak propone la visibilidad y reconocimiento de cuerpos singulares, así como también las diferentes formas de habitarlos y construirlos. Lo que en primera instancia parecería alejarnos de los freaks es la extravagancia y la representación llevada a los límites, reconstruyéndolos, reformulándolos, y jugando con ellos hasta amenazarlos. Pero, al final, ¿no seremos todxs freaks? Si nos construimos y constituimos como quienes somos a partir de nuestros cuerpos, los vemos, los vivimos y los habitamos, jugamos también nosotrxs con las normatividades sociales y los límites impuestos. Todxs, como personas existentes, poseedorxs de un cuerpo propio, somos freaks.
Fuente: Giménez Gatto, F., Chávez Mondragón, H., Díaz Zepeda, A. (2019). Teoría Freak, estudios críticos sobre diversidad corporal.